partitura simpla de pian
_______________________a___
___ _S_______________ț_
_p__________n_______
e_____a_________
_r___________
joi, 10 mai 2018
Despre nume si lucru la Platon.
Introducere
Analiza relaţiei dintre nume şi lucru la Platon,
adică a problemelor de teorie a cunoaşterii, semantică şi ontologie din
dialogurile acestuia este vastă. Întrucât dimensiunile acestei lucrări nu ne
permit, vom insista mai ales pe dialogul Cratylos,
cunoscut pentru problemele de filosofie a limbajului pe care le deschide, cu
sporadice referiri şi la alte dialoguri.
Contextul
Contextul general al conceperii dialogurilor
platoniciene este unul dramatic. Deşi secolul democraţiei ateniene înseamnă o dezvotare
spirituală nemaintâlnită şi cu efecte peste milenii, cei care au produs această
revoluţie nu au avut o soartă uşoară. Erau timpuri în care se schimba o
paradigmă, se trecea de la o cultură
dominant orală, cu accent pus pe conservarea tradiţiei, prin poemele homerice,
spre o cultură a scrisului, mai liberă şi îndrazneaţă, dar care era receptată
cu suspiciune şi uneori dezamăgire.[1]În
Phaidros, Socrate povesteşte mitul
lui Theuth care-l învinovăţeşte pe zeu de apariţia scrisului.[2]
Platon surprinde aceste transformări în conceperea filosofiei pe structura dialogului,
în caracterele personajelor, mai ales al lui Socrate, în subiectele care se
dezbat şi în victoriile care se obţin, mai mult sau mai putin transparent. Şi Platon, precum marii dramaturgi ai istoriei,
trece printr-o luptă identitară, este nevoit să îşi asume o diferenţă
problematologică, să împace un ideal al sinelui cu un curs aspru, coercitiv al unei
democraţii care face posibilă moartea lui Socrate.[3]
Rezerva faţă de timpul său a fost interpretată diferit de comentatori, de
la nostalgii legate de trecutul familiei, care trece în umbra puterii politice,
la fixaţii dictatoriale ce fac peste timp posibile totalitarismele secolului XX
[4] (şi
ameninţă cu revenirea, cît timp Republica
nu va fi la index), sau la suferinţe legate de pierderea unei iubiri interzise,
odată cu moartea lui Socrate[5].
Dialogul
Platon a conceput filosofia- dialog ca o modalitate de manifestare liberă a unei
gândiri care se interoghează asupra sieşi, ca pe o mişcare dialectică a unui eu
care devine, renunţă şi se reinventează,
nu doar din cauza unor vremuri nesigure în care se produceau schimbări ireversibile,
ci pentru că repausul în certitudini este semn de bătrîneţe şi lasă loc iluziei.
Iar o viaţă trăită în absenţa adevărului este, fie neomenească, fie „prea
omenească”. Platon este celebru( prin numele rudelor), educat şi are veleităţi
artistice (întîlnirea cu Socrate are loc la un concurs de poezie). Dacă Nichita
Stănescu susţine că poezia e singura formă de manifestare a spiritului- liberă
în orice timp istoric,[6]
Meyer vede în teatru, în construirea caracterelor şi în acţiunea dramatică
singura şansă a unui individ de a se manifesta liber într-un timp care se
schimbă şi în care el nu-şi mai înţelege diferenţa identitară.[7]
De aceea, în dialogurile lui, Socrate este cameleonic, când matur, când tânăr,
când bătrân, de aceea, Platon este şi nu este prezent, Cratylos este Cratylos, dar
este şi Platon şi Heraclit. Dialogul Cratylos
este enigmatic şi din pricină că personajul al cărui nume îl poartă joacă un
rol nesemnificativ pe parcursul acestuia, cel care are o nelămurire este
Hermogenes, nu Cratylos, însă Socrate crede că trebuie să-l convingă pe
Cratylos. Aceasta ne-a dus cu gîndul la
primele întâlniri ale lui Wittgenstein cu Schlick şi reprezentanţii Cercului de
la Viena: în locul unor analize în spiritul pozitivismului logic, el a dorit să recite din Tagore.[8]
Iar sensul acestei dorinţe se va dezvălui spectatorilor abia după apariţia celei
de-a doua filosofii, cea din Cercetări.
Capitolul 1.
Scopul unui dialog
despre nume şi lucruri
Unii exegeţi susţin că scopul unui dialog exclusiv
despre nume şi relaţia dintre nume şi lucruri
ar fi fost pedagogic, ca în toate dialogurile lui Platon, Cratylos încadrîndu-se într-o obişnuinţă a timpului[9].
Heraclit însuşi s-ar fi ocupat o perioadă însemnată cu analiza etimologiilor,
iar Cratylos, discipolul său, ar fi practicat aceasta, trasmiţîndu-i şi lui
Platon exerciţiul, ca o etapă firească a educaţiei. În Cratylos există un anumit fel de a atrage atenţia asupra rolului
profesorului şi al discipolului, mai ales că orice cunoaştere ar fi început şi
atunci, ca şi astăzi, înainte de definirea termenilor, cu etimologia numelor.
Alţii susţin că scopul dialogului este unul similar Tractatus-ului wittgensteinian: acela de
a discerne, sub pretextul analizării etimologiilor unui număr însemnat de
cuvinte greceşti, între chestiunile cu adevărat importante despre care merită
să se vorbească şi a practica, temporar cel puţin, exerciţiul tăcerii.[10]
Pentru alţii, scopul dialogului este de a deduce că,
dintr-o simplă analiză a cuvintelor şi relaţiilor dintre ele nu se poate trage
nici o concluzie serioasă cu privire la lucruri. [11]
Personajele
1.
Cratylos
Numele personajelelor dialogului nu
sunt nici ele cu referinţe clare. După Aristotel, Cratylos ar fi fost heraclitean,
primul profesor al lui Platon înainte de Socrate, de la care Platon şi-ar fi
însuşit ideea curgerii, a fluxului permanent al senzaţiilor şi al transformărilor
din lucruri, precum şi o anumită concepţie despre cuvinte şi posibilitatea
acestora de a semnifica. Mai exact, Heraclit susţine că, dată fiind această devenire
continuă a esenţei(focul), prinde în cuvinte sau nume ceva permanent este imposibil,
iar tăcerea cea mai bună atitudine.[12]
Astfel explică unii din comentatori tăcerea prelungită în dialog a personajului Cratylos. Este un eveniment neobişnuit
la Platon, deoarece el crează pentru interlocutorii lui Socrate replici nu doar
frecvente, care dau dinamică ideilor, dar şi o ascuţime de spirit specială.
Sunt rare momentele de monolog ale lui Socrate, şi nici un dialog nu conţine unul
atît de lung şi de tehnic. Însă, dupa alţii, tăcerea lui Cratylos este semn al
unui alt fapt. Din punct de vedere cronologic, Cratylos este, înainte de
Socrate, important în viaţa lui Platon şi tăcerea acestuia are mai curînd o
valoare simbolică, dată de aderarea de către Platon la ideile socratice, dialogul
fiind văzut ca o confruntare la un joc de şah semantic al maeştrilor lui Platon.[13]
Socrate face trei inspirate mutări,
jucînd succesiv din poziţia adversarului
lui Hermogenes şi părând a fi de partea lui Cratylos, dar de fapt strecoară
acestuia îndoiala în propriile certitudini. Şi mai există şi o altă
interpretare (pe care o aduce în atenţie Noica, făcînd-o responsabilă de lipsa
de interes a filosofilor secolelor trecute faţă de acest dialog), ce consideră un semn de neatenţie al lui
Platon, acela de a-şi fi lăsat personajele într-o relaţie inegală: Socrate
vorbeşte prea mult despre chestiuni plictisitoare, analize de cuvinte, iar
Cratylos tace prea mult, cînd era de fapt, singurul care ar fi putut interveni
în divagaţiile socratice, schimbându-le cursul.
Cu
privire la personajul Cratylos, cel care dă numele dialogului, se pare că pe
parcursul dialogului, Cratylos este chiar Cratylos, cu o vîrsta apropiată de
cea a lui Socrate, şi nu o combinaţie de Platon şi alţii, adică Platon s-a
străduit să redea cît mai fidel structura de gândire şi atitudine a acestui
personaj[14].
2.
Socrate
Identitatea
lui Socrate se stabileşte în funcţie de locul dialogului în opera lui Platon. Dialogul
Cratylos cunoaşte cîteva misterioase
neconcordanţe cu privire la interpretări şi chiar la datare. Unii exegeţi îl
consideră un dialog care face trecerea spre
cele de maturitate, dată fiind prezenţa lui Socrate, care este din ce în ce mai
mult platonizat( pe criteriul influenţei lui Socrate şi desprinderii din acestă
influenţă)[15].
Covîrşitorul impact pe care îl are Socrate asupra lui Platon se vede abia după
moartea maestrului, deci Cratylos ar
fi un dialog scris înainte de Phaidon
şi Republica. Alţii îl consideră un dialog care face
trecerea spre cele de bătrâneţe, deoarece în dialog este deja prezentă doctrina
Formelor, iar Socrate are o atitudine critică faţă de aceasta. Din acest punct
de vedere şi luând ca reper Republica,
se pare că Cratyos ar fi fost scris
după aceasta. David Sedley ajunge la concluzia că Cratylos este un dialog care a cunoscut o transcriere. Este început probabil în
perioada de tinereţe, când Platon este puternic sedus de Socrate, dar terminat
mult mai tîrziu, dupa elaborarea doctrinei Ideilor şi revenirea critică asupra
ei[16].
În conluzie,
diversele interpretări ale dialogului îl fac pe Socrate să fie sau nu Socrate.
Sau cel puţin, Socrate să fie pretextul unei puternice lupte identitare pe care
Platon o dă cu sine însuşi. Interpretarea lui Sedley sintetizează în acest
personaj întregul zbucium platonician, de la tentativele de construcţie a
Teoriei Ideilor( din primele dialoguri) pînă la deconstrucţia acesteia din Parmenide, Theaitetos etc.
3. Hermogenes
Hermogenes
ar fi fost un membru al societăţii socratice, deoarece este prezent şi la
execuţia lui Socrate (Phaidon 59.b),
un personaj pretext pentru a discerne între două puncte de vedere extreme cu
privire la natura limbajului.
De ce l-ar fi
deranjat pe Hermogenes schimbarea numelui său, mai ales că modificările de nume
erau des întilnite în antichitate, de pildă Theophrastus se născuse cu numele
Tyrtamus, Clitomachus cu numele Hasdrubal etc.?
4. Platon
După
Aristotel[17],
numele original al lui Platon ar fi fost "Aristocles" care înseamnă
"cel mai bun renume". Schimbarea numelui se petrece înainte de
moartea lui Socrate, în Phaidon se
face deja referire la numele cel nou(etimologia cuvântului Platon decodifică numele în: cel
lat – „frunte lată” sau „piept lat” sau chiar „lăţime a inteligenţei”). [18]
Numele de Aristocles ar fi indicat de
fapt o proprietate exterioară, dependentă de ceilalţi, ce nu deriva din
calităţile intrinseci ale purtătorului său. Probabil că numele Aristocles trimitea la putere( Kratos), în timp ce Platon –la un anumit fel de generozitate,
aceasta fiind interpretabilă ca o proprietate intrinsecă. Rezistenţa, lăţimea au
o oarecare constanţă, în timp ce renumele este fluctuant. Platon ar fi putut primi
acest nume înainte de întâlnirea lui cu Socrate şi să fi fost o sugestie pe
care Crtaylos ar fi putut să i-o facă...
Etimologiile
Cratylos este unul dintre cele mai timpurii texte
filosofice din perioada greacă clasică care se ocupă de probleme de etimologie,
lingvistică şi semantică, deşi nu singurul şi nici ultimul. Acest fapt al
analizei numelor în timpul lui Platon apare şi la alţii (în afara lui Heraclit,
s-ar fi ocupat cu asemenea chestiuni şi Pitagora), dar şi în alte culturi: I Ching realizează
studii în China, pornind de la Vedanta-
sunt studii în India, şi ulterior,
Kabbalismul în Evul Mediu european - şi în toate aceste cazuri sunt
asociate cu interpretări esoterice ale textelor sacre.[19]
Peste
jumătate din dialog este o analiză a etimologiilor unor cuvinte greceşti. Această
pedantă cercetare socratică a făcut ca dialogul să fie mult timp ocolit şi
considerat neimportant, argumentîndu-se că pentru un necunoscător al limbii
greceşti sau străin de mentalul antic, această înşiruire de nume ar fi lipsită
de relevanţă. Noica însă observă că analiza socratică nu se opreşte asupra oricăror cuvinte, ci asupra
acelora cu adevărat importante pentru un individ şi o cultură, indiferent dacă
este sau nu greacă, antică sau contemporană,
că este vorba despre numele care constituie esenţa cunoaşterii în
general numele de: zei, de eroi, ale facultăţilor sufletului, ale structurii
stihiale a lumii, ale valorilor esenţiale pentru om, într-un cuvînt sunt
termeni cheie ai filosofiei, ştiinţelor, teologiei. [20]
Interpreţii
acestui efort etimologic al lui Socrate se interoghează şi asupra gradului de
seriozitate al profesorului lui Platon, şi formulează următoarele concluzii:
·
Etimologiile nu aduc nimic relevant mai
ales pentru un contemporan al nostru, Socrate tratează chestiuni care ţin doar
de cultura greacă. Şi Heraclit făcea acest lucru, deci s-ar putea această
analiză a etimologiilor să fie o reminiscenţă a influenţei lui Cratylos, pe
filieră heraclitică, asupra lui Platon.
·
Analiza Etimologiilor este partea cea mai importantă din dialog, pentru
că acestea sunt ale unor cuvinte cheie ale filosofie, religiei şi teoriei
cunoaşterii şi pot clarifica probleme din aceste domenii. Orice cunoaşterea
ştiinţifică începe cu definiţii şi transmirea informaţiei importante din
ştiinţă elevilor este de fapt o clarificare a unor termeni.
·
Analiza etimologiilor este un pretext
pentru identificarea celei mai bune relaţii didactice şi metode de lucru din
educaţie, pentru a distinge între ce se poate cunoaşte pornind de la nume şi ce
nu- Mantas Adomenas
·
În orice dialog, obsesiile lui Platon
sunt legate de politică şi etică. Pentru că analiza etimologiilor se face
pornind de la texte religioase, mitologice, poemele homerice, ea este un semn
că Platon este în conflict cu o întreagă cultură, cea tradiţională a grecilor,
cu accent pe autoritatea neştirbită a trecutului conservat în aceste texte şi
că el face un pas important spre contestarea acestei autorităţi, nu doar la
nivel simbolic, războindu-se cu numele zeilor, eroilor sau oamenilor, ci ajunge
la contestarea unei întregi viziuni despre lume, om şi cunoaştere a unei culturi care a făcut posibilă execuţia
lui Socrate.
·
Alţii cred că aceste etimologii sunt un
semn că, de fapt, problemele serioase ale cunoaşterii nu ţin de cuvinte şi de
analizele numelor, ci de altceva.[21]
Dar
concluzia lui Platon este că această analiză a numelor ar putea oferi soluţii
optimiste..( 436a-e). [22]
Platon ar fi privit etimologia că "deplin conformă cu practica
ştiinţifică," chiar dacă nu a descris-o în mod explicit ca pe o technê [23]
Numele
Dialogul are
trei părţi, structurate astfel: (383a-390e) Partea I-
respingerea poziţiei lui Hermogenes.
Inainte de venirea lui Socrate,
Cratylos a încheiat într-o manieră aproape conflictuală o discuţie cu Hermogenes
(nu ştim exact despre ce anume), căruia îi spune, fără prea multe argumente,
că, în timp ce numele Socrate şi Cratylos este drept potrivit cu naturile
acestora, el, Hermogenes nu are cel mai
bun nume, ci unul nepotrivit[24],
şi (s-ar deduce) Hermogenes ar trebui să-şi schimbe numele pentru a avea şi el
numele potrivit. Argumentul lui
Cratylos, aflăm pe parcurs, este susţinut de încrederea acestuia că fiecare
nume ar reda, imitativ, exact natura unui lucru. Punctul de vedere al lui
Hermogenes este ca numele este o chestiune arbitrară, orice om dintr-o
comunitate, indiferent de dimensiunea acesteia, are puterea de a numi, fără ca
să existe o anumită ierarhie a numelor sau a numitorilor. Când este încolţit de
Socrate, Hermogenes acceptă că dreapta potrivire a numelui nu poarte fi doar
”convenţie şi acord” .”Căci nici un nume nu s-a ivit, pentru nici un lucru în
chip firesc, ci doar prin legea şi deprinderea celor ce obişnuiesc să dea nume”
( 384d). Există un nume privat şi un nume public. Nu există nici un motiv din
lume pentru ca numele meu personal să fie „om” numai pentru mine, în timp ce
toată comunitatea mă numeşte „cal”. Astfel
poziţia lui Hermogenes nu este apărată
de Socrate, cum spera acesta. El este ajutat însă să înţeleagă de ce trebuie să
renunţe la încrederea în relativismul predicatelor sofiştilor, în special al
lui Protagoras (385e-386d) conform
căruia fiecare individ stabileşte în mod decisiv calităţile lucrurilor
şi acestea sunt toate valabile( 386d-387c).
Hermogenes ajunge să accepte, împotriva lui Protagoras, că lucrurile au
propriile lor esenţe obiective, că există o modalitate obiectivă de a le
cunoaşte, alta decît simpla opinie ridicată la rang de certitudine.(387c-388c).
Numirea este de fapt o îndeletnicire care poate fi asemănată cu tăierea sau
ţesutul. Ca şi alte aptitudini, are propriile sale instrumente, şi anume,
numele. Un nume este un instrument folosit pentru a separa, aşa cum se separă
firele într-o urzeală. (388c-390e) Fiind un instrument de acest fel, un nume
trebuie să fie dat în mod corespunzător de un meştesugar care să se priceapă la
asta. Există deci, spune Socrate, un nomothet, care cunoaşte Forma numelui şi o
poate reprezenta prin litere şi silabe. Aşa cum fabricantul trebuie să apeleze
la experţi pentru a obţine cel mai bun obiect, tot astfel cel care dă nume trebuie
să apeleze la cel care se pricepe la nume în cea mai mare măsură, adică la
dialectician.
Partea
a-II-a (390e-427d) analiza etimologiilor-
etapa finală a respingerii lui Hermogene
(care este cu siguranţă strategică în dialog) este o lungă înşiruire de
etimologii şi constituie secţiunea centrală şi cea mai întinsă. Cratylos
susţine poziţia naturalistă: toate numele sunt categorii lingvistice libere, care
includ substantive comune şi adjective,
precum şi nume proprii şi aparţin în mod natural lucrurilor denumite. Socrate
demonstrează că o mare parte a numelor există din timpuri foarte vechi şi au
fost create de experţi pentru a împărtăşi informaţii despre lucrurile numite.
Analizează nume importante din ale poemelor homerice şi în această analiză,
numele este o descriere codificată.
Apoi, trece în revistă o serie de termeni cosmologici, începînd cu mitologia
şi terminând cu fizica, între care inserează o paranteză despre virtute, viciu,
structura morală şi intelectuală a omului. În această secţiune, se întreabă cum
partea elementară a numelor, primitivă, atomară din care sunt compuse acestea
îşi dobândeşte sensul şi ajunge la concluzia ca sensul rezultă dintr-o
imitaţie, o corespondenţă între semnificaţia sunetelor primare, care ar
corespunde unei unice litere a alfabetului.
Concluzia lui
Socrate dupa discuţia cu Crtaylos este că numele trebuie să se bazeze pe un
anumit grad de convenţie pentru a putea face referire la lucruri (pentru a
reuşi să semnifice).
Partea a III-a
(427d-440e). Socrates susţine că întregul studiu etimologic a fost făcut pentru a confirma poziţia
naturalistă a lui Cratylos. Dar de acum înainte, Cratylos este cel cu care
Socrate dialoghează, nu atât despre nume cît mai ales despre lucruri şi
corespondenţa nume-lucru. Cratylos este adept a ccea ce mai târziu se va numi
realism lingvistic, conform căruia numele sunt imitaţii ale lucrurilor. Poziţia spre care tinde Socrate este cea care
presupune atât un anumit grad de convenţionalism, cât şi acceptarea unui în sine al lucrurilor. Sedley vede în Cratylos un personaj fictiv
care se confruntă cu Socrate. Deşi
Platon susţine şi modul de cunoaştere contemplativ, şi acceptă că ea s-ar putea
dobândi prin simpla numire a lucrului, totuşi Socrate cere ca acest lucru să
fie cercetat. Intrebarea care se pune în
dialog este dacă o analiză a numelor, a componenţei acestora poate face lumină
cu privire la alcătuirea lumii.
Fiecare
lucru are propriul său nume natural (şi dacă acesta este doar unul sau ar putea
fi numai unul, el nu specifică): dar nu neaparat cel care este uzitat este şi
numele pe care ar trebui să-l aibă. Poziţia lui Cratylos presupune o acceptare
a ierarhiei: unele nume sunt mai potrivite decât altele, unii dătători de nume
sunt mai pricepuţi decât alţii la „a numi”. Există deci, în ordinea lucrurilor
(şi a acţiunilor, pentru că şi acţiunile sunt lucruri), o ierarhie a naturilor
acestora, iar numele, care imită această ierarhie, redau o natură situată mai
sus sau mai jos în această ordine.
Acţiunea de numire este de fapt o modalitate de a realiza o
corespondenţă, o biunivocitate, între
numele respectiv şi locul din ierarhie al naturii lucrului. „ Bunul nume”
(renumele, am spune parafrazînd numele originar al lui Platon) înseamnă să-ţi
descoperi locul potrivit şi abia apoi să te numeşti, după acesta. Iar dacă
numele nu te mulţumeşte, îl poţi schimba cu unul mai potrivit, aşa încît între
nume şi natura lucrului denumit să apară consens, nu conflict. Însă acest
demers de armonizare, pe logica lui Crtaylos, presupune o bună cunoaştere de
sine, de fapt. Hermogenes, asemeni oricărui tînăr din timpul său, ar putea plăti
„5o de dhrame” ca să afle cine este cu adevărat unui sofist deja renumit, de la
care ar afla, probabil ideea ce vine de la Protagoras: „Omul este măsura
tuturor lucrurilor” şi ca atare, numirea ar deveni un proces realtivizat si
relativizant, care nu justifică mîndria pe care Hermogenes o simte lezată atunci
când Cratylos îl sfătuieşte să-şi schimbe numele cu unul mai bun.
Hermogenes argumentează
pe ideea de egalitate: toate numele sunt bune şi oricine poate numi, fie el
grec sau barbar. Socrate este invocat de Hermogenes ca mijlocitor al
conflictului, dar invocarea lui Socrate se face pe o supoziţie a lui Cratylos:
este gata Hermogenes să accepte maniera
oraculară a lui Cratylos de a pune problema, dacă şi acesta acceptă „oracolul Socrate”.
Cu alte cuvinte, Hermogenes este gata să accepte oricare din cele două
autorităţi, a lui Cratylos sau Socrate,
cu condiţia să fie convingătoare vis-a vis de o problemă care este importantă
pentru el- numele său propriu. Ideea lui
Hermogenes este că orice lucru joacă rolul unui instrument, este spre folosul
omului, stăpânul său, iar numele lucrului se poate oricând schimba, aşa cum se schimbă
numele oricărui sclav, aflat la dispoziţia numitorului său. Însă Socrate îi va demonstra că acţiunea de numire nu este o acţiune oarecare,
ci este un fel de meştesug, care se petrece după anumite reguli, iar numele
este unealta numitului. Care sunt aceste reguli şi cine este cel care le stabileşte?
La fel cum meştesugurile au în vedere acţiunile: a arde, a tăia, a ţese, a găuri, la fel şi
numele lucrează într-o „materie” a
limbii, adăugând sau tăind din aceasta. [25]
Cel care numeşte, nomothetul este un făuritor de nume. Este cel care crează,
dar şi administrează materia numelor.
„SOCRATE - Vasăzică, Hermogenes, nu orice om e
îndreptăţit să statornicească numele, ci doar un făurar de nume; iar acesta ar
fi, pe cît se pare, legiuitorul, o specie de făurar ce se iveşte cel mai rar
printre oameni”. Însă acest făuritor trebuie „să ştie să imprime în sunete şi
silabe acel nume care este din fire propriu fiecărui lucru? Iar apoi să
făurească şi să statornicească toate numele avînd privirea aţintită către ceea ce este numele în el însuşi, dacă
este să fie un dătător de nume adevărat? Şi dacă diferiţi legiuitori nu vor
folosi aceleaşi silabe, să nu uităm că nu orice făurar pune în joc acelaşi
fier, deşi făureşte aceeaşi unealtă pentru o aceeaşi lucrare; căci atâta timp
cât el îi dă aceeaşi formă, chiar dacă este folosit un alt fier, unealta nu e
mai puţin drept întocmită, fie ea făcută în Grecia ori la barbari. Nu-i aşa?
(389 e- 390 a)
Concluzia la care ajung cei doi este că totuşi,
acest meşteşug al făuritului de nume nu este o chestiune la îndemîna oricui şi
că ar trebui acceptată o autoritate, o inegalitate printre cei care dau nume,
unii sunt mai pricepuţi decît alţii. (390e) Este un apel la modestie pe care
Socrate i-l strecoară lui Hermogenes. Poate că nu este cel mai bun făuritor de nume
Cratylos şi poate că nu are dreptate în privinţa numelui său, dar de aici nu
rezultă că nu ar putea fi unul care să aibă dreptate. Iar dacă el, Hermogenes
ar fi acesta, atunci el ar avea certitudini cu privire la propriul nume şi nu
s-ar îndoi că este potrivit. De la ipoteza că ar fi existat cineva care ar fi
creat numele, cineva priceput în cea mai mare măsură, se trece la analiza diverselor
etimologii. Acestea trebuie să confirme sau să infirme ideea cum că numele se
atribuie în mod arbitrar lucrurilor şi că se pot oricând schimba, chiar dacă nu
oricine este îndreptăţit să le atribuie şi să le schimbe. Cercetarea începe cu
numele cele mai importante pentru greci, cele ale zeilor, pornind de la
autoritatea poeţilor şi a lui Homer. Cei doi sunt constrânşi să accepte că
aceste nume ale zeilor nu sunt simple convenţii, altfel ar fi putut fi altele,
ci redau esenţa unor fiinţe, cele ale zeilor. Dacă nu ar fi aşa, dacă numele
zeilor ar fi convenţii, de ce atunci grecii continuă să creadă în ei? De ce
consideră încă adevărate propoziţiile din poemele homerice despre evenimentele
la care aceştia au participat şi care, unele din ele, ar defini exact felul lor
de-a fi? Hermogenes este nevoit să accepte că, cel puţin cu privire la zei,
numele nu sunt arbitrare. Sunt apoi analizate nume ale eroilor, modele de
vitejie, curaj şi putere pentru greci, apoi numele stihiilor:
fulger, aer, eter, pămînt, vazduh, anotimpurile. Apoi, de la cuvintele care se referă
la cele ale fizicii, Hermogenes îl, provoacă pe Socrate să discute despre
cuvintele: „gândirea", „cugetul", „dreptatea" şi celelalte
asemenea”. (411a)
Socrate
dupa aceasta menţiune începe analiza numelor: virtute şi viciu, rău, frumos,
dar şi a contrariilor -nefolositor, păgubos, vătămător. Uneori, spune Socrate,
adaugarea sau plasarea nepotrivită a sunetelor în cuvinte le fac să semnifice
tocmai contrariul.
Etimologiile
înaintează spre cuvinte care redau stări sufleteşti: chin, bucurie, dor,
năzuinţă, iubire, voinţă, chibzuinţă, opinie,
constrîngere. De la acestea, Socrate este provocat la o lecţie de
filosofie:
„HERMOGENES: Te întreb dar despre cele mai înalte şi mai
frumoase dintre nume: „adevăr" şi „minciună", şi „fiinţă", şi
chiar acesta despre care tocmai discutăm, „nume", de ce are el acest nume.
(421a- c)
SOCRATE : Ei bine, „numele" (onoma) îmi
pare a fi comprimat dintr-o întreagă rostire care spune că aceasta este fiinţa vizată de cercetare (on hou
zete-ma). îţi vei da seama mai bine dacă te gîndeşti la ceea ce se cheamă onomaston
(„lucru numit"), căci aici
se vede limpede că este vorba de fiinţa
pe care o iscodim (on hou masma estin). Cît despre „adevăr", şi
el pare, asemeni celorlalte, un nume comprimat: divina mişcare a fiinţei este
exprimată prin cuvîntul „adevăr" (aletheia), adică o „alergare
divină" (ale theia). „Minciuna" (pseudos) însă este
contrariul mişcării: şi aici revine critica faţă de tot ce este înfrinat sau
silit să stea pe loc, numele trimiţînd la cei ce dorm (katheudousi); numai
că s-a adăugat un ps şi astfel intenţia cuvântului nu mai este limpede.
Cît despre „fiinţă" (on) şi „esenţă" (ousia), ele sînt
în acord cu „adevărul", doar că a fost îndepărtat un t ele înseamnă
„ceea ce se deplasează" (ion), şi de asemenea nefiinţa (ouk on),
după cum îi şi spun unii, este ceea ce nu se deplasează (ouk ion)[26].
Cît despre nume, el
izvorăşte din fiinţa care trebuie iscodită, lucrul numit. Este dificil să
evităm antinomia care se naşte din autoreferenţialitate: numele este lucrul
numit, iar dacă noi nu înţelegem aceasta, probabil că are fie o origine barbară, fie este foarte vechi
şi a suferit transformări, fie limba a fost stîlcită atât de mult încât nu mai
răzbate din ea sensul originar.
Urmează apoi în lecţie de semantică, analiza
termenului Bine, ideea centrală a doctrinei din Republica, soarele care luminează toata Lumea Ideilor.[27]
Din acest moment Socrate vorbeşte despre elementele prime ale limbii. Sintaxa limbii ar presupune elemente prime
care intră în ansambluri derivate, dar şi unele şi altele sunt nume şi functionează după aceleaşi reguli. (422a)
„SOCRATE: Prin urmare, numele este, pe cît se pare, o
imitaţie prin voce a ceea ce imitatorul numeşte şi imită prin voce, atunci cînd
imită”- explicaţie nemultumitoare pentru Socrate: Numirea este imitarea de
către numitor( a lucrului). A numi înseamnă a atribui, prin imitare, unui
lucru, un nume. Dar ce înseamnă a imita? A găsi o regulă de corespondenţă între
elementele numelui şi cele ale lucrului?
Numele
derivate nu se pot cunoaşte decât din cele prime, nu există altă cale de
cunoaştere a lor, iar cele prime sunt prime pentru ca ar corespunde unor
elemente primare ale lumii. Socrate exemplifică printr- un cuvânt de sorginte
străină- cuvântul „mişcare”, tocmai pentru a nu fi suspectat că ar face judecăţi
nepotrivite asupra cuvintelor greceşti. „Nu am spus însă de ce mişcarea (kinesis)
are acest nume: este limpede că vine de la „deplasare" (iesis), căci
în vechime nu se folosea e, ci e. Iar
începutul vine de la kiein, nume străin, care înseamnă „a se
deplasa". Prin urmare, dacă cineva ar vrea să-i afle vechiul nume pornind
de la graiul nostru, pe drept i-ar spune iesis. Astăzi însă, de la
străinul kiein, prin schimbarea lui e în e şi
introducerea lui n, se rosteşte kinesis. Cît despre „repaus" (stasis),
acesta exprimă negaţia mişcării, şi i se spune astfel doar pentru
înfrumuseţare. Litera r însă, aşa cum spuneam, i-a părut celui care instituie
numele un bun instrument de redare a mişcării, cînd e vorba să reproducă
trecerea. Doar a folosit-o adesea în acest scop: mai întîi chiar în „a
curge"”
Aceste cuvinte
analizate: „mişcare „-repaus” sunt fundamentale nu numai
pentru greci, dar şi pentru noi, astăzi. Toate teoriile ontologice se sprijină pe acest cuplu şi orice teorie
despre natură. Concepţia antică despre mişcare nu includea doar deplasarea
fizică, de pildă dintr-un punct A într-unul B pe dreaptă, ci şi transformarea,
curgerea, ciclicitatea, devenirea, creşterea. Aluzia pe care o face Socrate cu
privire la acest cuvânt este că el s-a impregnat în mentalul grecilor pe un
fundament eronat din punct de vedere al limbii acestora. Cuvintele care redau
diverse feluri de mişcare sunt: a tremura, a alerga, a măcina, a lovi, a
sfărâma, a frânge, a toca, a răsuci...cuvinte pe care dătătorul de nume le
crează prin manevrarea în diverse feluri a literei „R”.
Pe
acelaşi principiu, sunt explicate diverse stări fizice ale lucrurilor prin
folosirea altor litere şi sunete: v, o, l, etc.
Această
tehnică a logosului este un exerciţiu prin care se coboară până la primitive şi
se arătă felul cum se pot pune în
mişcare forţe primordiale ale lumii,
asemeni dansului lui Shiva sau muzicii sferelor pitagoreice, care dislocă şi
organizează.
Nomothetul
ar fi ştiut să aleagă din multitudinea de sunete şi de semne grafice exact pe
acelea care corespund unor anumite vibraţii fizice şi pe acestea le-ar fi
îmbinat în ansambluri care şi ele transmit o semnificaţie fizică. Concluziile
lui Socrate sunt: există entităţi primitive ale numelor şi există ansambluri compuse din acestea.
Asemeni unui ţesător care adaugă fir după fir -lână până când pânza este gata,
sau unui meşteşugar în lemn sau fier, care ştie să taie sau să găurească,
nomotethul adaugă sau taie în materia sunetului părţi mai mici sau mai mari pe
care le îmbină în modul cel mai „drept” astfel încât „piesa” care rezultă,
numele, să aibă cea mai bună alcătuire şi să redea exact esenţa lucrului. Peste
lumea ca imagine, aşa cum apare ea văzului şi celorlalte simţuri, se suprapune
o lume care pleacă de la sunete şi le leagă nu doar în auz, ci şi în gândire,
iar între acestea două există o biunivocitate.
Partea
a doua a dialogului îi are ca protagonişti pe Cratylos şi Socrate. Cratylos,
care pînă acum a tăcut, este invitat
să-şi exprime opinia dacă lucrurile stau întocmai cum a spus Socrate sau nu. În
Retorica, Aristotel face o tipologie
a caracterelor tinerilor. (Retorica II, 12,1388b-1392a) şi, comparând discursul matematic cu cel socratic spune: cele matematice nu au caracter(
sunt dincolo de etică, nn), nu sunt în vederea unui scop, pe când cele
socratice au, pentru că exact despre aceste lucruri vorbesc ele. Iar exemplul
lui Aristotel este „el mergea vorbind totodată”, ceea ce indică atât
îndrazneală cât şi aspectul grosolan al caracterului. [28]
(după Sedley, el pare să se fi referit
la Cratylos). Această chestiune a numelui care ar surprinde caracterul cuiva,
pe care o împărtăşeşte Cratylos este comparată cu cea a lui Hermogenes, care
susţinuse că numele nu poate reda caracterul cuiva, că este o chestiune
arbitarară numirea. Din prima parte a dialogului a reieşit că nu este o
chestiune arbitrară, că numele surprinde ceva în ordinea naturii lucrului.
Capitolul 2
Ontologie şi etimologie
Lucrul
„Dreapta
potrivire a numelui, spuneam, constă în a arăta cum este lucrul”- zice Socrate.
Cratylos începe cu o remarcă ironică:
„Aşa
îmi pari şi tu, Socrate, că ai grăit oracole cu chibzuială, fie că eşti
inspirat de Euthyphron, fie că vreo altă Muză sălăşluieşte de mult în tine, fără
s-o ştii....dar numele e una şi lucrul e alta”. (428 a)
Socrate
afirmă că numele sunt prime si derivate (421). Şi adaugă că numele primitive
pot fi deduse, nu sunt axiome - „să încercăm să aflăm adevărul numelor prime(
dar altfel decât fac tragedienii care, nemaivăzând ieşiri din situaţie, îi
invocă pe zei)”(425)
Întrebările
acestei secţini sunt: cum se stabileşte dreapta potrivire a numelor prime? Cine
este cel care le-a creat? Este importantă aceasta întrebare pentru a afla ce-i
cu numele prime?
„SOCRATE
Şi nu eşti de acord că numele este o imitaţie a lucrului?” (428 b) la răspunsul
afirmativ al lui Cratylos, Socrate adaugă: Numele este o imagine a lucrului.
Dar exemplul pe care-l dă Socrate este cauzator de o anxietate similară cu cea
a lui Hermogenes( când Cratylos îi spune că el poartă numele altcuiva şi că
numele său adevărat este în altă parte). Zeul ar putea crea, pe această teorie
a imitaţiei, un fel de clonă a lui Cratylos, care ar fi identică lui, încât ar
fi imposibil de deosebit. Şi în virtutea cărui lucru unul este originalul şi
celălalt copia, dacă sunt creaţi de zeu după aceeaşi regulă?
„Oare
ar mai fi două lucruri (distincte), de pildă Craţylos şi imaginea lui
Craţylos, dacă vreunul dintre zei ar reproduce nu numai culoarea şi
înfăţişarea ta, precum pictorii, ci ar face ca şi cele lăuntrice să fie
întocmai precum la tine, redând aceeaşi moliciune şi căldură, apoi mişcarea,
sufletul şi cugetul, la fel cum sânt şi la tine; într-un cuvînt, dacă ar aşeza
lîngă tine încă o dată tot ceea ce ai şi tu aidoma? Oare vom spune atunci că
este vorba de Craţylos şi imaginea lui sau de doi Craţylos? (423b-c)
„Vezi
dar, prietene, că trebuie căutată o altă dreaptă potrivire atât pentru imagini,
cât şi pentru cele de care tocmai vorbeam, şi nu e neapărat obligatoriu să nu
mai putem vorbi de o imagine îndată ce lipseşte sau este adăugat ceva. Sau nu
îţi dai seama cât le lipseşte imaginilor pînă să fie la fel cu lucrurile ale
căror imagini sînt?”
Dacă
numele este o imagine a lucrului şi este şi o imitaţie a lui, atunci numele
indică lucrul.
„SOCRATE:
Iar dacă numele prime au a indica ceva, ştii tu vreun alt fel mai bun de a fi o
indicare decît acela de a le face cât mai asemănătoare cu ceea ce e trebuie să
indice? Sau preferi felul în care spun Hermogenes şi mulţi alţii că numele sînt
convenţii care indică ceva pentru cei care au convenit asupra lor, cunoscînd
dinainte lucrurile, iar dreapta potrivire a numelor este convenţia (lor), şi
nu are nici o însemnătate dacă vom conveni aşa cum sînt ele acum sau,
dimpotrivă, dacă numim mare ceea ce se cheamă acum mic şi mic ceea ce se
cheamă mare?” (433 d)
„SOCRATE: Prin urmare, este posibil, Cratylos,
să aflăm lucrurile fără ajutorul numelor, dacă aşa stau lucrurile.”(438e). Apoi
Socrate conchide:
„SOCRATE: Dar în ce chip trebuie să cunoaştem şi să
descoperim lucrurile este, poate, peste puterile noastre. Să ne mulţumim în
schimb să admitem că nu de la nume trebuie pornit, ci că lucrurile trebuie
cunoscute şi căutate cu mult mai degrabă pornind de la ele însele decît de la numele lor.”( pag. 328 in
trad. Rom.)
Concluzii intermediare
Numele sunt
un instrument pentru "a despărţi fiindul" în obiectele numite şi,
prin urmare, fiecare nume trebuie să fie înţeles prin trimitere la funcţia sa.
Dar la fel cum acelaşi instrument poate fi folosit pentru diferite materiale, diferitele
ansambluri sonore (în aceeaşi limbă sau în limbi diferite) se pot încorpora
aceluiaşi nume, chiar dacă oferă diferite
descrieri. Prin urmare, X şi Y pot avea acelaşi nume, fără a fi echivalente
intensional şi fără a fi strict sinonimice. Platon cere doar ca ele să fie din
punct de vedere extensional echivalente. Închiderea într-o descriere (un nume)
a sunetelor este pur şi simplu mijlocul prin care un nume atinge funcţia sa,
aceea de a se separa de obiect.
În etimologiile
care fac referire la nume cosmologice accentul se pune pe doctrina heraclitică
a fluxului, a schimbării. Dar în cele ulterioare, etice şi psihologice, Socrate
spune că această doctrină herclitică duce la confuzie, la relativism, şi că
trebuie acceptat un în sine pentru că
altfel dătătotul de nume este în eroare.
Platon acceptă că lumea sensibilă se schimbă constant, cel puţin în aparenţă
aşa încît cunoştinţele noastre despre ea trebuie să fie întotdeauna deschise
pentru revizuire. În consecinţă, această lipsă de stabilitate a lumii este
folositoare cunoaşterii, pentru că nu ne lasă să acceptăm un punct de vedere
singular şi definitiv. Dar el nu crede că acest lucru se aplică şi
cunoştinţelor noastre despre valorile etice.
Prin însăşi
natura sa, etimologia derivă conţinutul descriptiv al numelui din conţinutul descriptiv al componentelor sale. (421d
)Dar acest lucru nu poate merge întotdeauna: Socrate respinge în mod explicit opiniile
coerentiste în 436c-d, pe motiv că această coerenţă este compatibilă
cu neadevărul. Pe de altă parte, dacă se cercetează anumite elemente ultime,
fundamentale, conţinutul lor nu poate fi arbitrar, nu este o chestiune de
convenţie, aşa că derivă de aici o anumită formă de naturalism. Deci,
explicaţiile etimologice sunt reduse la aplicarea unui principiu al asemănării
în toate construcţiile lingvistice.
Adevărul
Spre
deosebire de sofistul Protagoras, invocat ironic la începutul dialogului,
Cratylos acceptă un adevăr obiectiv. Nimic
din ce nu reuşeşte să atingă acest standard nu este doar neadevărat, ci este
irelevant pentru discurs. Deci, în timp ce toate enunţările adevărate sunt în
continuare adevărate, cele care nu sunt adevărate nu-şi pot dovedi adevărul.
În opoziţie, Socrate susţine că, deşi există grade de corectitudine
în activitatea de numire, cu toate acestea, indiferent de felul în care numele imită
lucrul, mai mult sau mai puţin fidel, toate numele sunt doar imitaţii şi nimic
mai mult. (432a-d). Deşi nu pot fi în întregime imitaţii prin asemănare, ele pot fi însă imitaţii prin
analogie, chiar dacă nu există o perfectă asemănare de-a lungul unei singure
game de caracteristici. Însă aici Platon
inserează în argumentare şi ideea convenţiei. Ea este necesară pentru a rezolva un impas,
care este dat de un număr egal de elemente
care trebuie corelate tot cu un număr aproximativ egal de elemente. Convenţionalismul
nu este învins, pentru că fiecărui cuvânt din limbajul natural îi corespunde prin imitaţie un obiect. Deşi
Socrate demostrase în dialogul cu Hermogenes că nu putem accepta
convenţionalismul, totuşi recursul la convenţie este necesar, paradoxal, dacă
vrem să fim de partea naturalismului. El nu subminează asemănarea, ci, mai
degrabă o susţine, nici un nume veritabil nu va fi niciodată mai mult decât
asemănarea neasemănării, şi convenţia este necesară doar pentru a impulsiona
asemănarea atunci când nu este preponderentă. În cea mai rea situaţie, cele
asemănătoare şi cele neasemănătoare sunt elemente egale.
Platon ar fi aderat la această cale de mijloc
cu privire la etimologii, adică Socrate nu a trecut nici de partea convenţionalismului,
nici de partea naturalismului, ci le-a combătut
ca pe situaţii extreme. Dar, pentru
că numele poate conţine o virtuală cantitate de informaţie care poate induce în
eroare, pe bună dreptate, Sedley înţelege de ce Platon "păstrează chiar şi
un minim grad de încredere în etimologie" (pag. 153) Pe această idee se
fundamentează un argument care face din Cratylos
un dialog post Republica. Când
Platon a scris dialogul, problema etimologiilor nu avea o importanţă deosebită,
iar sensul ei ar fi atunci că este un pretext pentru a revaloriza conţinutul
acestora. Analiza etimologiilor nu are în spate un mesaj optimist, nu există în
ele dorinţe sau speranţe ca în dialogurile de tinereţe sau maturitate, ci, mai
curînd răzbate o ipoteză - anume că s-ar putea să fie o amăgire Teoria Ideilor,
chestiune specifică dialogurilor de bătrîneţe. Nu există lucruri care să fie şi
bune şi frumoase în sine. Deşi nu
există argumente clare pentru aşa ceva. O modalitate de a pune sub semnul
întrebării enunţurile despre Forme sau Idei este să le considerăm enunţuri de
autopredicaţie. Şi cum cunoaşterea este propoziţională, un enunţ considerat adevărat ca: „Frumosul în
sine este frumos”, etc. şi-ar fi dovedit adevărul în timp. Or, Platon crede că
termenii Frumos, Pietate etc. nu nedepind de timp. Dar o predicaţie are nevoie
de timp pentru a fi confirmată sau infirmată. Un obiect instabil nu poate fi
explicitat cu ajutorul predicaţiei, pentru ca el cade în eroarea autopredicaţiei.
Ar apărea astfel o situaţie similară trilemei lui Gorgias: nimic nu există, dacă există, nu poate fi cunoscut, dacă poate fi
cunoscut, nu poate fi comunicat. Socrate nu pretinde să fi respins în întregime
teoria fluxului, a devenirii, dar încearcă să îi spună lui Hermogenes că nu ar trebui
să accepte analize pe baze etimologice pentru chestiuni care sunt ale inimii,
ţin de relaţiile dintre prieteni sau cei importanţi (cum este, de pildă,
învăţătorul).
Sintetizînd, ontologia platoniciană din dialog se bazează pe însuşi demersul etimologic. Când se discută cum ar putea un cuvânt să fie legat de obiectul său, se compară această legătură cu munca de creaţie a unui artist în atelier. Un artist utilizează culori pentru a exprima esenţa subiectului într-o pictură. În aceeaşi manieră, creatorul de cuvinte utilizează litere corespunzătoare anumitor sunete pentru a exprima esenţa unui subiect. Există o scriitură sau rostire, care surprinde în cea mai mare măsură, felul în care este alcătuit lucrul. Aceasta ar fi „starea perfectă a limbii”.
Sintetizînd, ontologia platoniciană din dialog se bazează pe însuşi demersul etimologic. Când se discută cum ar putea un cuvânt să fie legat de obiectul său, se compară această legătură cu munca de creaţie a unui artist în atelier. Un artist utilizează culori pentru a exprima esenţa subiectului într-o pictură. În aceeaşi manieră, creatorul de cuvinte utilizează litere corespunzătoare anumitor sunete pentru a exprima esenţa unui subiect. Există o scriitură sau rostire, care surprinde în cea mai mare măsură, felul în care este alcătuit lucrul. Aceasta ar fi „starea perfectă a limbii”.
În
sens convenţional, un cuvânt poate fi schimbat cu altul. Neexprimînd esenţa lucrului, cuvântul poate
fi rezultatul unui acord. Însă luate în
sens convenţional, cuvintele nu pot fi înlocuite oricum unele cu altele. Deşi nu exprimă esenţa obiectului, nu pot fi
schimbate cu alte cuvinte fără nici o legătură, aşa că linia de demarcaţie
dintre cele două perspective – cea Naturalistă şi cea Convenţionalistă este
întenţionat neclară.
Etimologie, Politică şi Etică
Având în
vedere această înţelegere a etimologiei, de ce ar fi investit aşa de mult
Platon în ea? Ar fi fost motivele lui altele decît de ordin emoţional?
Din toate scrierile care s-au păstrat, din toate subiecte pe care Socrate le abordează răzbate intenţia lui Platon de a atinge politicul, de a găsi şi a descrie adevăruri politice lipsite de ambiguitate şi, abia în plan secund, de a clarifica enunţuri despre natură şi matematică. În locul nesfârşitelor dezbateri sofistice, cu referire la situaţii imediate, contextuale, ale politicii ateniene, Platon a vrut să găsească adevăruri care ar face posibilă rezolvarea problemelor de natură politică de către oameni, ca fiinţe raţionale, care pot înţelege şi acţiona. [29] Acest demers al său era îndreptat mai ales asupra fundamentelor heraclitice care răzbăteau din argumentarea sofiştilor. În lumea aflată în continuă devenire, unde percepţia unui lucru este tot una cu ştiinţa lui, iar opinia este ridicată la rang de adevăr, relativismul şi arbitrarietatea se justificau perfect. Platon a crezut că poate folosi termenii virtute, justiţie, etc, pentru a atenţiona asupra pericolelor relativismului şi a susţine doctrina Ideilor. Dar, ori de câte ori a apelat la aceste concepte, el a fost combătut de interlocutorii care au adus argumente din Hesiod, Homer, sau alţi autori timpurii. Prin declaraţia că numele sunt arbitrare (însoţită de explicaţia că adesea poeţii au o concepţie greşită despre unele nume), Platon doreşte de fapt să elibereze sensul propriului concept de justiţie de sensul său anterior, istoric, dat acestuia. Multe dintre sensurile date anterior acestui cuvânt, spune Platon, sunt irelevante. Pe cînd ideea că dreptatea în sine sau justiţia în sine sunt Forme reale, aceasta, da, ar permite un discurs mereu adevărat.
Din toate scrierile care s-au păstrat, din toate subiecte pe care Socrate le abordează răzbate intenţia lui Platon de a atinge politicul, de a găsi şi a descrie adevăruri politice lipsite de ambiguitate şi, abia în plan secund, de a clarifica enunţuri despre natură şi matematică. În locul nesfârşitelor dezbateri sofistice, cu referire la situaţii imediate, contextuale, ale politicii ateniene, Platon a vrut să găsească adevăruri care ar face posibilă rezolvarea problemelor de natură politică de către oameni, ca fiinţe raţionale, care pot înţelege şi acţiona. [29] Acest demers al său era îndreptat mai ales asupra fundamentelor heraclitice care răzbăteau din argumentarea sofiştilor. În lumea aflată în continuă devenire, unde percepţia unui lucru este tot una cu ştiinţa lui, iar opinia este ridicată la rang de adevăr, relativismul şi arbitrarietatea se justificau perfect. Platon a crezut că poate folosi termenii virtute, justiţie, etc, pentru a atenţiona asupra pericolelor relativismului şi a susţine doctrina Ideilor. Dar, ori de câte ori a apelat la aceste concepte, el a fost combătut de interlocutorii care au adus argumente din Hesiod, Homer, sau alţi autori timpurii. Prin declaraţia că numele sunt arbitrare (însoţită de explicaţia că adesea poeţii au o concepţie greşită despre unele nume), Platon doreşte de fapt să elibereze sensul propriului concept de justiţie de sensul său anterior, istoric, dat acestuia. Multe dintre sensurile date anterior acestui cuvânt, spune Platon, sunt irelevante. Pe cînd ideea că dreptatea în sine sau justiţia în sine sunt Forme reale, aceasta, da, ar permite un discurs mereu adevărat.
Însă vechile definiţii ale justiţiei nu au fost imperfecte sau incomplete doar prin comparaţie
cu un prototip al justiţiei în sine,
la fel cum câinii sau paturile sunt
imperfecte sau incomplete participări la ideea de câine sau de pat. Există pentru justiţie nişte standarde care par a nu funcţiona pentru pentru câini şi paturi. Pentru că standardele de justiţie şi de virtute despre
care vorbeşte Platon cu privire la Homer nu sunt doar imperfecte sau incomplete
participări la Justiţia în sine sau la virtutea în sine. Ele sunt mai degrabă
nedreptate şi josnicie. Cu privire la justiţie
lucrurile par a fi mult mai problematice decît cu privire la participarea de
către toţi cîinii din lume la esenţa cîinismului. Justiţia reală este de
fapt, cel puţin parţial- nedreptate. Câinii
reali sunt imperfecte reprezentări ale câinismului
dar tot câini şi nimic altceva decât
câini.
Astfel, dacă
numele au un oarecare grad de arbitrariu, în schimb lucrurile sunt date şi
acelaşi pentru toată lumea. Ideile sunt un pas major în calea spre înţelegerea
tipurilor naturale(claselor), cum ar fi elementele chimice sau speciile
biologice, dar Platon are ca obiectiv nu neaparat găsirea realităţile obiective
ci, mai ales, constrângerea indisciplinatului, impulsivului caracter al
oamenilor politici, printr-o cale ruptă de afecte, să facă mai puţine
nedreptăţi. Şi îşi doreşte susţinerea propriilor opinii cu privire la justiţie în maniera în care se
construiesc modelele matematice, geometrice. Oricine doreşte să găsească o bază
pentru politică le-ar putea folosi. Este însă destul de stranie această
asociere a metodei prin care se obţine obiectiviatea cîinelui sau patului cu
cea a justiţiei. Şi, ca rezultat, o
istorie a cuvântului justitie va
spune despre Justiţie ceva într-un mod în care istoria cuvântul câine nu spune mare lucru despre câini.
Dar, deşi istoria a dovedit că acţiunea politică nu se bazează pe profeţii ale unor acţiuni sociale absolute, pe o justiţie în sine, pe o calitate absolută a deciziilor, ci pe convenţii în luarea deciziilor, acestea au funcţionat în anumite perioade din istorie, de pildă în anumite intervale ale secolului XX, în Europa şi America. Prin urmare, nu putem şti răspunsurile la întrebări social-politice, dar ştim întrebările care se pun faptelor ştiinţifice, anistorice. Şi Cratylus poate fi văzut ca un precursor al unei critici a culturii, cum a făcut Nietzsche (care a creat propria istorie a cuvântului "virtute")
O chestiune similară dezbate Platon in legătură cu comparaţiile, termenii relativi- de pildă în Phaidon: Simmias, spune el, "participă la înălţime în comparaţie cu A, dar participă la scurtime, în comparaţie cu B." Ar fi mai economic şi mai util să presupunem un continuum înalt(lung) -scurt, la care participă toată lumea, simultan la înălţime şi scurtime, aşa încît, unii oameni sunt mai mult sau mai puţin scunzi sau mai mult sau mai putin înalţi. (Acesta este, de fapt, soluţia chinezilor Taoişti). Dar aduse într-un context al moralităţii, aceste întrebări devin: se mai poate defini binele? Exista o esenţă stabilă a unui nume? O acţiune ar fi astfel mai mult bună sau mai puţin bună, ceea ce ar avea drept finalitate relativizarea valorilor.
Dar, deşi istoria a dovedit că acţiunea politică nu se bazează pe profeţii ale unor acţiuni sociale absolute, pe o justiţie în sine, pe o calitate absolută a deciziilor, ci pe convenţii în luarea deciziilor, acestea au funcţionat în anumite perioade din istorie, de pildă în anumite intervale ale secolului XX, în Europa şi America. Prin urmare, nu putem şti răspunsurile la întrebări social-politice, dar ştim întrebările care se pun faptelor ştiinţifice, anistorice. Şi Cratylus poate fi văzut ca un precursor al unei critici a culturii, cum a făcut Nietzsche (care a creat propria istorie a cuvântului "virtute")
O chestiune similară dezbate Platon in legătură cu comparaţiile, termenii relativi- de pildă în Phaidon: Simmias, spune el, "participă la înălţime în comparaţie cu A, dar participă la scurtime, în comparaţie cu B." Ar fi mai economic şi mai util să presupunem un continuum înalt(lung) -scurt, la care participă toată lumea, simultan la înălţime şi scurtime, aşa încît, unii oameni sunt mai mult sau mai puţin scunzi sau mai mult sau mai putin înalţi. (Acesta este, de fapt, soluţia chinezilor Taoişti). Dar aduse într-un context al moralităţii, aceste întrebări devin: se mai poate defini binele? Exista o esenţă stabilă a unui nume? O acţiune ar fi astfel mai mult bună sau mai puţin bună, ceea ce ar avea drept finalitate relativizarea valorilor.
Platon a facut eforturi să evite acest relativism, de
aceea în dialoguri se întîlneşte teoria lui Heraclit îmbinată cu cea a lui
Parmenide spre a susţine acest scop.
"În concepţia eleatică despre limbă, de obicei,
numele exprima o falsă sau înşelătoare vedere a realităţii. Heraclit este mai
aproape de standardele arhaice speculate
adesea de Eschil, că numele sunt
"cu adevarat "date şi, prin urmare, că există adevăruri exprimate în
ele pentru cine stie cum să le citească, să le decodeze sensul. Acest punct de
vedere dă naştere la o interpretarea figurată a
numelor divine, dezvoltată în Cratylus
şi, mai sistematic, de către stoici. [30]
Cunoaştere prin dialog
1. Cunoaşterea
Odată cu Platon,
dorinţa noastră de a cunoaşte este considerată drept o dovadă că această
cunoaştere este atinsă, şi, prin extensie, ca în spatele unei lumi deprimante vom
vedea o lume reală, care este, prin definiţie, inteligibilă şi dătătoare de
sens optimist.
În folosirea termenului cunoaştere, Platon nu face o distincţie
pe care noi o realizăm astăzi, cea dintre procesul cunoasterii, calea şi
produsul acesteia, cunoştinţa sau ansamblul cunoştinţelor. Procesul cunoaşterii
presupune mişcarea dialectică a spiritului, iar produsul este parmenidian,
acelaşi pentru totdeauna, nemişcat şi neschimbător, gata să ofere siguranţă şi
ceritudine? Acest ideal al filosofiei, venit pe fundamentul matematicii, de a
încremeni într-o singură teorie, valabilă în toate timpurile răzbate şi aici,
la Platon. Numele, cu care începe orice cunoaştere şi la care se şi reduce uneori,
oferă o cunoaştere despre lucrurile la care se referă. Este cunoaşterea lucrurilor
un demers de definire şi clasificare a numelor?
A
defini corect un nume înseamnă a şti să operezi cu el, a-l putea
verifica, a-l putea aplica, adică a executa anumite acţiuni asupra lui.
O sumă de termeni care sunt esenţa
cunoaşterii ştiinţifice sunt clarificabili printr-un demers al mobilităţii:
genetic, relativ la alţii, operaţional.
În finalul dialogului, Socrate, care
cercetase împreună cu cei doi despre dreapta potrivire a numelui, declară că nu
poate să spună mai mult despre cunoaştere decît ceea ce a spus deja. Rămâne să
cerceteze fiecare dintre ei de-acum încolo. Dacă există cel care cunoaşte şi
dacă există obiectul de cunoscut şi dacă există ceva bun şi frumos, atunci nu
mai poţi fi heraclitean, acesta este mesajul:
„SOCRATE: Dar nici n-ar mai fi potrivit să vorbim de
o cunoaştere, Cratylos, dacă toate lucrurile sînt în schimbare şi nimic nu
rămîne pe loc. Căci numai dacă această cunoaştere însăşi nu s-ar schimba, ar
rămîne întotdeauna cunoaştere şi ar exista o cunoaştere. Dar dacă ideea însăşi
de cunoaştere se schimbă, atunci ar deveni altă idee de cunoaştere şi n-ar mai
exista nici o cunoaştere. Iar dacă se schimbă mereu, atunci nu ar exista
niciodată o cunoaştere, şi din acest motiv nu ar mai exista nici ceva care să
cunoască, nici ceva de cunoscut. Dacă însă există întotdeauna cel ce
cunoaşte, dacă există ceea ce este de cunoscut, dacă există frumosul şi binele,
şi fiecare din cele ce sînt, atunci cele de care vorbim nu-mi par să se
asemuiască defel curgerii sau mişcării. Dacă lucrurile stau astfel sau
dimpotrivă, aşa cum afirmă discipolii lui Heraclit şi alţii mulţi, nu este
deloc lesne de lămurit; după cum nici nu-mi pare că este vrednic de un om
chibzuit să se încredinţeze pe sine şi sufletul său unor nume, încrezîndu-se în
ele şi în cei ce le-au instituit, făcînd afirmaţii ca şi cum ar fi ştiutor,
apreciind despre sine şi despre realităţi că nimic nu este teafăr, că toate se
scurg ca şi cînd ar fi vorba de vase de lut, şi socotind aidoma oamenilor
cărora a le curge nasul că lucrurile sînt la fel ca ei, cuprinse de boala
curgerii. Poate că lucrurile stau într-adevăr aşa, Cratylos, poate că nu. Se
cuvine să le cercetăm curajos şi bine, şi să nu cedăm prea lesne — căci eşti
tînăr şi ai toată vlaga anilor tineri -, iar dacă în urma cercetării vei fi
aflat ceva, să-mi spui şi mie”. (pag. 330 în traducerea românească)
În Menon, Socrate spune: virtutea,
dacă e ştiinţă, poate fi învăţată de la altul, asta nu pun la îndoială;
gîndeşte-te însă dacă nu cumva am dreptate să mă îndoiesc că e ştiinţă. Să te
întreb ceva: dacă un lucru oarecare, nu numai virtutea, poate fi învăţat de la
altul, nu înseamnă oare că pentru acel lucru trebuie să existe profesori şi
elevi?
Socrate nu mai are în Cratylos,
ca în Menon, dispoziţia de a fi
profesor până cînd are acordul deplin al discipolului. Aici spune în încheiere,
obosit, îmbătrînit, că nu mai poate adăuga nimic în plus despre cunoaştere.
Nimic mai clar nu se poate spune. “Restul este tăcere”, cine a avut urechi de
auzit, a auzit tot ceea ce trebuia, şi orice argumentare suplimentară cu
privire la acest subiect, pe fondul a ceea ce s-a spus deja, este de prisos.
Peste timp, nu Cratylos sau Hermogenes vor fi cei care vor auzi şi vor rosti
mai departe întrebările şi răspunsurile maestrului Socrate, ci Platon,
care i le va spune lui Aristotel...şi
aşa mai departe...
“...încercarea Metafizicii, prin urmare, aceasta este:
cum se poate explica această lume, dar fără a o desprinde, a o rupe definitiv
de acea lume a transcendentului de care totuşi nu ne putem lipsi. Iar
întrebarea „cum e posibilă ştiinţa în lumea aceasta" revine la a
întreba: cum se pot înţelege mişcarea şi transformarea, atunci când orice
înţelegere reală, intelectuală presupun constanţă, permanenţă şi mai ales un
punct staţionar de referinţă, ceea ce pare anevoie de aflat numai în lumea
aceasta?” [31]
2.
Dialogul
Ce l-a determinat pe Platon să scrie dialoguri? Cărui motiv i se datorează
acest format care a fost interpretat uneori în mod radical: Platon este fie un
simplu dramaturg, care a expus conversaţiile altora, fără ca el să fi
participat la ele, fie un individ care suprimă vocea interlocutorilor lui
Socrate şi face aceasta într-o manieră care să-l păcălească atât pe cititor cât
şi pe cel cu care conversează. Convingerea reală care l-a determinat pe Platon
să aleagă forma dialogului este, spune Sedley, faptul că o conversaţie,
dialogul sub formă de întrebări şi răspunsuri este, de fapt, structura în sine
a gândirii. Este o chestiune asupra căreia vor
reveni, în secolul nostru mai ales Heidegger şi la noi, în cultura română,
Blaga.
Orice înşiruire
de argumente filosofice, orice ţesătură a unei teorii este de fapt o înşiruire
de întrebări şi răspunsuri interioare, un dialog. Platon a ales să clarifice propriile
nelinişti printr-o succesiune de întrebări şi răspunsuri şi aceasta este
faimoasa metodă dialectică
Socrate şi interlocutorii
puşi în scenă se angajează într-o comună căutare a răspunsului. Rareori partenerii la dialog ai lui Socrate se plîng
de demersul pe care acesta îl face, de întorsăturile situaţiei, de
încurcăturile în care îi pune. În Charmides
(166c-d), la un moment dat, Critias se plînge ca Socrate încearcă să-i infirme
argumentele, şi atunci Socrate obiectează,
de fapt, el face pentru Critias ceea ce acesta ar trebui să facă singur
cu sine, anume să-şi infirme propriile argumente. El nu face aceasta pentru că ar
deţine mai multă cunoaştere, el ştie însă că nu ştie nimic, în timp ce Critias
ştie cîte ceva şi crede că acestea sunt definitive. Scopul infirmărilor
spuselor interlocutorilor nu este acela de a le diminua poziţia, de a-i pune în
posturi de subordonare şi de a se institui el ca un deţinător al adevărului
definitiv, ci de a-i constrînge să gîndească auto-critic.
În Cratylos această problemă a relaţiei dialectice dintre Platon cu propria-i gândire devine esenţială pentru două motive:
În Cratylos această problemă a relaţiei dialectice dintre Platon cu propria-i gândire devine esenţială pentru două motive:
În primul
rând, cele două stiluri ale conversaţiei dialectice, de acceptare, cooperare şi
de opoziţie, conflict - sunt o încercare de a concilia chestiuni contradictorii
ale lui Platon însuşi, chestiuni de natură personală. În al doilea rând, în Cratylos se întâlnesc cele două
personaje care au avut un rol decisiv pentru formarea intelectuală a lui Platon:
Cratylos, primul său profesor şi Socrate, atât de important pentru el mai târziu,
la a cărui filosofie Platon a aderat definitiv. Se pare că acest dialog este de
fapt un pretext al lui Platon de a-şi face ordine în propria gândire, în
propriile opinii, în orientările sale filosofice.[32]
E puţin probabil că lungul monolog al lui Socrate să fi izvorât din neputinţa
sau indispoziţia interlocutorilor de a-l transforma în dialog, ci este o încercare
a lui Platon de a-şi clarifica probleme ale sale şi numai ale sale.
- Necunoscute: aetherul în- Cratylos
Conceptul de aether
a fost, în cultura ştiinţifică occidentală, cel care susţinea ideea de
paricipare a lumii lucrurilor la cea a celor veşnice şi mişcarea corpurile
cereşti. Este, de asemenea, cel care explică mişcarea lucrurilor în lumea de
aici. În lista de etimologii a lui Socrate apare şi acest nume şi el este un
indiciu că acest dialog face parte din cele tîrzii ale lui Platon. Este bine
cunoscut faptul că Platon, în dialogul de bătrîneţe Timaeus, aderă la
tradiţionala listă de patru elemente(stihii) - pământ,
aer, foc şi apă. Aristotel a fost cel care a adăugat un al cincilea, aether, în care
a crezut că stau lucrurile din ceruri. În Timaeus „aether "este încă pur şi şimplu
o specie de foc (58d), nu un anumit element de sine stătător. Încă din antichitate s-a crezut că această mică anexă, Legile a fost scrisă după moartea lui Platon de secretarul său, Philip. Pentru cei care stabilesc autenticitatea textului plecînd de la eterogenitatea stilului autorului, Legile este o compilaţie. Probabil că Philip a compilat o parte din materialul autentic al lui Platon şi a scris acest text, în urma unor îngrozitoare eforturi literare. Dar el
în mod clar a vrut să pretindă că toată ar fi fost opera lui Platon. Aici apare aether cu sensul de un al cincilea element.
aer, foc şi apă. Aristotel a fost cel care a adăugat un al cincilea, aether, în care
a crezut că stau lucrurile din ceruri. În Timaeus „aether "este încă pur şi şimplu
o specie de foc (58d), nu un anumit element de sine stătător. Încă din antichitate s-a crezut că această mică anexă, Legile a fost scrisă după moartea lui Platon de secretarul său, Philip. Pentru cei care stabilesc autenticitatea textului plecînd de la eterogenitatea stilului autorului, Legile este o compilaţie. Probabil că Philip a compilat o parte din materialul autentic al lui Platon şi a scris acest text, în urma unor îngrozitoare eforturi literare. Dar el
în mod clar a vrut să pretindă că toată ar fi fost opera lui Platon. Aici apare aether cu sensul de un al cincilea element.
Realitatea
lucrurilor inseamnă, din punctul de vedere al lui Cratylos, o continuă curgere,
transformare. Numele sunt singurele care pot surprinde aceasta esenţă mobilă a
lucrului, de accea ele trebuie să îşi schimbe forma. Forma numelui reflectă
modificările din lucruri, iar acţiunea de numire este o acţiune de oglindire a
unei naturi mişcătoare într-o formă la fel de dinamică. A numi înseamnă a face
o acţiune de oglindire, de imitare de către nume a esenţei lucrului. Dar se
poate numi ceva când însăşi numirea este un lucru? Poate un lucru să devină o
regulă care se aplica şi lui însuşi? Nu te poţi scălda în acelaşi râu de două
ori, spune Heraclit, dar te poţi scălda măcar o dată? Aristotel povesteşte că
credinţa în devenire, în curgerea continuă a lucrurilor a cunoscut o formă extremă
la Cratylos, încât el considera că nici nu mai trebuie să vorbească despre
lucruri, pentru că ele sunt într-un continuu proces de transformare şi rostirea
simplă a numelui creează deja un decalaj şi o amăgire, aşa că nu mai vorbea
deloc, ci doar arăta cu degetul obiectele pe care vroia să le numească[33].
Din nou despre nume şi
lucru
Pentru
Platon, obiectul cunoaşterii adevărate trebuie să fie fie stabil şi persistent,
obiect al gândirii şi nu al simţurilor, iar în ceea ce priveşte cea mai înaltă
formă a cunoaşterii, anume noesis,
aceste cerinţe sunt îndeplinite de către universal.
În
Theaitetos, Platon se străduieşte să
respingă teoriile eronate despre cunoaştere, printre care
cea
a lui Protagoras cum că cunoaşterea este percepţie, că ceea ce îi apare unui
individ ca fiind adevărat este chiar adevărat pentru acel individ.
Se
susţine astfel, Theaitetos, ideea că dacă
ştiinţa nu este altceva decît senzaţie, dacă spiritul nu acţionează decît prin
imagini, atunci” nu există nici un lucru, de nici un fel, pe care să-l poţi
denumi în mod corect”[34].
În acest caz nu ne rămâne decît să tăcem. Orice reflexie despre folosirea corectă
a cuvintelor duce inevitabil la una despre natura limbajului. În prima parte a Cratylos-ului, Socrate respinge teza
conform căreia limbajul ar fi un produs al convenţiilor omeneşti, teză pe care
o susţine Hermogenes. Dacă Hermogenes ar fi fost un discipol al lui Protagoras,
ar fi considerat limbajul drept o proprietate naturală a lucrurilor. Socrate pleacă de la teza că există un limbaj
adevărat şi unul fals. Acestă teză este demonstrată plecînd de la diferenţierea
între două tipuri de rostiri: o rostire adevărată şi una falsă. Aici se
postulează un fel de argument ontologic, care justifică face legătura între
cuvinte şi lucruri. A vorbi adevărat înseamnă a vorbi despre lucruri, despre
realitate. Această realitate nu este însă ceva care se schimbă continuu, aşa
încât concepţia noastră despre ea sa fie mereu alta, ci ea are ceva solid şi
netransformabil, şi cuvintele pot prinde aceste esenţă. Deci, conchide Socrate
activitatea de numire nu este întâmplătoare, ci se face conforrm naturii
lucrului. Dar care este această natură? Socrate respinge teza lui Hermogenes,
dar nu în favoarea tezei lui Cratylos. Conform doctrinei lui Cratylos, a vorbi
despre nume înseamnă a vorbi despre lucruri, a surprinde ceva care este
definitiv în lucruri. Această doctrină
ar institui o prejudecată uriaşă: dacă numele s-ar da pe potriva naturii
lucrului, atunci ar trebui să acceptăm că lucrurile din jurul nostru au surprinsă,
prin numirea lor, exact esenţa, şi că omului nu îi este dat nicicum să se
înşele. În absenţa unui dătător de nume, care cu înţelepciunea sa să fi surprins
exact ceea ca este esenţial în lucruri, noi trebuie să acceptam ideea
convenţionalistă, tocmai pentru a evita erorile care decurg din acceptarea
tezei opuse. Este limbajul o imagine a lucrului?...este numele o imagine a
lucrului, aşa cum este pictura o imagine a modelului? Dar discursul poetic sau
limbajul artistic nu este sigur, ci înşelător, folosindu-se de natură, artistul
crează o ficţiune. Între limbaj şi
realitate s-a produs o ruptură. „ să nu ne sinchisim de nume„ îl îndeamnă
Theaitetos pe străinul din Sofistul...Cu
alte cuvinte, încă din timpul lui Platon cuvintele puteau exprima una, două sau
mai multe realităţi. În Phaidon,
Platon acceptă că cunoaşterea lucrurilor pornind de la numele lor nu ne oferă
decât imagini, dar altă cale de cunoaştere însă nu există.
Autopredicaţia
Universul Platonician (O Formă sau o Idee) se aplică
lui însuşi( ei înseşi) printr-un proces de autopredicaţie. [35]
Chestiunea celui de-al Treilea Om se bazează pe utilizarea incorectă a
autopredicaţiei în legătură cu universalii lui Platon. Chestiunea autopredicaţiei
deschide posibilitatea de a explora două modele ontologice: un model predicativ
şi un model identitar, care stau în legatură cu tema unităţii virtuţilor. Tema
centrală a dialogului Protagoras este
dacă virtuţile pot fi predate sau nu. Aceasta chestiune este rezolvată prin
clarificarea statutului ontologic al virtuţilor şi prin clarificarea
modalităţilor de a trasa relaţii între ele. [36]
( „Acum explică-mi cu acribie, pe cale raţională, (spune Socrate) următorul
lucru, anume dacă virtutea este un tot unic, ale cărui părţi sunt simţul
dreptăţii, chibzuinţa şi pietatea sau acestea pe care le-am enumerat acum sunt
doar nume ale uneia şi aceleiaşi entităţi unice. Acesta este lucrul pe care mai
doresc încă să-l ştiu”[37]
Socrate împreună cu Protagoras alege ca analogie pentru unitatea virtuţilor
relaţia unei feţe omeneşti cu părţile sale, metaforă pe care o va folosi şi
Wittgenstein pentru a explica ce înseamnă un joc de limba. [38]
Este virtutea un singur lucru, un lucru care este sau structurat, având
diferite părţi virtuţi, sau altfel un unic lucru denumit prin mai mulţi termeni,
care nu este obligatoriu sa fie sinonimi, dar care sunt echireferenţiali? Cu alte
cuvinte există o referinţă unică a virtuţii sau una multiplă? Adică, există mai
multe virtuţi distincte, ireductibile la un singur lucru, care s-ar putea
suprapune parţial şi ar avea ”asemănări de familie”[39].
Autopredicaţia are un caracter „logic benign” în ceea ce priveşte universalii
platonicieni: „dreptatea este dreaptă”, „pietatea este pioasă”...predicatul „
este drept”, „este pios” se atribuie unui termen singular „ pietatea” sau
„dreptatea”, dar în acelaşi timp are statutul unei entităţi abstracte, al unei
clase.
Mircea Dumitru precizează:
1. autopredicaţia
nu este identică cu participarea unui singular la Forma sa
2. o
proprietate, un atribut a ceva nu poate funcţiona în acelaşi timp şi ca o
entitate abstractă, deşi o cale de a obtine entităţi abstracte este de a
cuantifica atributele. Astfel, un mijloc pentru a obţine o entitate abstractă
dintr-un atribut corespunzător este de a-l numi, de a ne referi la acel atribut
aşa încât entitatea care rezultă sa fie luată drept unic referent al acelui
termen, care poate ocupa o poziţie de predicat-subiect într-o propoziţie de
predicaţie.
3. Un
termen abstact, care numeşte o entitate abstractă este luat simultan şi ca
fiind un termen singular care respectă ”principiul platonician al unicităţii”.
Vlastos
demonstrase ca preţul prohibirii autopredicaţiei în dialogul Parmenide este chiar imposibilitatea
păstrarii unităţii Formei Unului. „Unul trebuie să fie o formă distinctă de
multele obiecte la care ea se aplică”. Cu alte cuvinte, parţile unui intreg
trebuie sa fie diferite de Unul, deoarece Ӕn caz contrar, el (intregul) nu ar
participa la Unul, ci ar fi Unul însuşi, dar este imposibil, pentru orice, cu
excepţia Unului însuşi, să fie Unul.”( Platon, Parmenide, apud Vlastos, 1973, 335-336). „Daca Unu are unitate, atunci Unu nu poate fi
identic cu Forma Unu”. „Este”-le predicativ nu poate fi luat în nici o
circumstanţă drept „este”-le identităţii”
Vlastos aminteşte că patru din marile
genuri fac autopredicaţia obligatorie: repausul trebuie să fie el însuşi în
repaus; Fiinţa trebuie să aibă ea însăşi Fiinţă, autoidentitatea trebuie să
aibă identitate, iar diferenţa trebuie să fie diferită de Fiinţă, Identitate,
etc...În Cratylos- numele trebuie să
numească. Această proprietate a autopredicaţiei se întîlneşte, în timpuri mai
recente, în antinomia lui Frege din Fundamentele
aritmeticii. Antinomia este un enunţ în acelaşi timp contradictoriu şi
demonstrabil. În antinomia descoperită de Russell analizînd opera lui Frege, şi
care îi poartă numele, este vorba despre mulţimea tuturor mulţimilor care nu se
cuprind pe ele însele. Astfel, această mulţime se cuprinde pe sine doar atunci
cînd nu se cuprinde pe sine şi invers. Cu ajutorul „teoriei tipurilor”, Russell şi Whitehead încearcă în Principia Mathematica să împiedice
apariţia antinomiilor.
Concluzii
Cratylos- azi
Charles Kahn, în Interpretare
la Cratylos crede ca scopul dialogului nu este acela de a stabili dacă
natura limbajului este „convenţională” sau „naturală”, cum se consideră
adesea, ci este de a demonstra că nu se
pot afla esenţele lucrurilor pornind de la cuvinte. Adică nu se pot extrapola chestiunile discursului,
ale analizei limbii - la orice altceva. Nu se pot transfera probleme
lingvistice la o ontologie. Aşa că, fie
acceptăm, conform lui Carnap, că o
analiză a limbajului trebuie să confirme enunţurilor de observaţie,
verificabile (Russell) şi să respingă enunţurile despre „ non-sensuri”: Idei,
Forme perfecte. Fie tăcem, aşa cum vor face, pe rând, personajele
dialogului. Filosofia este, aşa cum
amintea Wittgenstein în Tractatus
-eliberare, prin analiză lingvistică, de fascinaţia limbii care are intenţii de
instituire, ontologice. Citit pe intenţii fregeene, russelliene sau
wittgensteiniene, Cratylos-ul devine
actual. Astfel se explică interesul pe care filosofii americani şi englezi au
început să-l aibă pentru acest dialog.
Supoziţia
principală a analizei etimologice este un loc comun în antichitate: cuvintele au
fost create, sunt un produs obţinut deliberat, pentru a descrie caracteristici
ale lumii. Sedley face o comparaţie cu acronimul [40]:
un acronim este un nume format din cuvintele unei fraze care dă sensul
acestuia; dacă se decodează aceste componente corect, se poate recupera
intenţia iniţială a dătătorului de nume şi, prin urmare, opiniile acestuia
despre obiectul numit. Aceasta face ca etimologia să joace un rol pozitiv în
dobândirea cunoştinţelor despre lume. În cazul în care primul nomothet a fost
într-o poziţie epistemică privilegiată, chiar dacă el ulterior a fost sau nu
infailibil, recuperarea numelor este utilă pentru a cunoaşte convingerile care
au funcţionat într-un anumit timp. Platon crede că dătătorii de nume au avut
intuiţii profunde în anumite zone de interes filosofic, cum ar fi cel al
cosmologiei. Dar cu privire la alte chestiuni, cum ar fi domeniul valorilor
etice, ei au împărtăşit aceleaşi erori ca şi contemporanii săi.
Revenirea
în actualitate a Cratylos-ului este dată şi de o schimbare pe care mentalul
contemporan o suferă. Într-o epocă a internetului şi comunicării mai mult pe
mail sau prin SMS, în care imensa informaţie pusă la dispoziţie lumii din toate
părţile globului aproape paralizează, în care oamenii se idealizează printr-o
comunicare care nu este faţă către faţă, ci, în cel mai bun caz, cameră video
către cameră video, în care educaţia se realizează prin programe AEL, în reţea,
cuvintele către ce referinţă trimit? Către o idealizare, către un al Treilea
Om, către un om care nu este nici A, nici B, ci un al treilea, Omul în sine.
Spusa lui Socrate este: din analiza cuvintelor nu putem deduce nimic serios cu
privire la lucruri. Cuvintele, într-o pluralitate a lumilor virtualităţii sunt
amorale, sunt dincolo de dreptate şi virtute.
Analiza
etimologiilor scoate în evidenţă ideea ca strămoşii ar fi codat în fiecare nume
o multitudine de proprietăţi latente ale lucrului denumit, care îi vor permite
acestuia o actualizare în contexte cruciale ale vieţii. Numele apare astfel ca
un soft, ca un program care odată
”instalat” prin etimologii sau definiţii execută cu precizie o sumedenie de
operaţii asupra lumii şi omului.
Disputa
dacă numele sunt "convenţionale" sau
"naturale", dacă limba este un sistem de semne arbitrare sau dacă
cuvintele au un înţeles intrinsec, legat de lucrurile pe care le desemnează s-a
prelungit în toată istoria filosofiei prin: „cearta” nominaliştilor şi
realiştilor, a şcolii structuralismului francez a lui Saussure sau a celei
semioticii peirceane, a filosofiei analitice şi a filosofiei continentale.
.
Bibliografie selectivă
1. ***Atlas de Filozofie, Editura RAO,
Bucureşti, 2004
2. ***Enciclopedie de Filosofie şi ştiinţe umane,
Editura All Educational, Bucureşti, 2004
3. Hare,
R. M - Platon, Editura Humanitas,
Bucureşti, 1997
4. Adomenas, Mantas - Discipleship
Theme in Plato s Cratylus, Literatura 48(3), 2006
1. Antologie
Platoniciană- Socrate Omul- chipul lui Socrate în dialogurile lui Platon, Editura
Humanitas, 1996
2. Aristotel- Metafizica,
Editura IRI, Bucureşti, 1996
5. Aristotel-
Retorica, Editura IRI, Bucureşti,
2004
6. Bres,
Yvon - Psihologia lui Platon- Editura
Humanitas, Bucureşti, 2000
7. Copleston,
Frederick - Istoria filosofiei. Grecia şi
Roma, vol. I, Editura All, Bucureşti, 2008
3. Cornea, Andrei -
Platon. Filosofie şi cenzură,
Editura Humanitas, Bucureşti, 1995
4. Cornea, Andrei - Scriere
şi oralitate în cultura antică, Editura Humanitas, Bucureşti, 2006
8. Dumitru,
Mircea - Explorări logico-filozofice,
Editura Humanitas, Bucureşti, 2004
9. Eco,
Umberto - În Căutarea limbii perfecte,
Editura Polirom, Iaşi, 2002
10. Eco,
Umberto - Tratat de semiotică generală- cap. O
teorie a minciunii,
11. Guthrie,
W.K.C. - Sofiştii, Editura Humanitas,
Bucureşti, 1999
12. Irwin,
Terrence - Plato s Etics, Oxford
University Press, New York, 1995
13. King,
Peter J. - O sută de filozofi. Ghid prin lumea celor mai mari gînditori,
Editura RAO, Bucureşti, 2006
14. Kraut,
Richard (Editor)- Plato, Cambridge
University Press, reprinted 1999
15. Levy,
Edmond - Grecia în secolul V. De la
Clisthenes la Socrate. Istoria Greciei antice, vol. 2, Editura Teora, 1998
16. Lovejoy,
Arthur O. - Marele lanţ al Fiinţei.
Istoria ideii de plenitudine de la Platon la Schelling, Editura Humanitas,
Bucureşti, 1997
17. Marrou,
Henri Irenee -Sfântul Augustin şi
sfîrşitul culturii antice, Editura Humanitas, Bucureşti, 1997
18. Meyer,
Michel - Comicul şi tragicul, perspectivă
asupra teatrului şi istoriei sale, Editura Universităţii Al. I. Cuza, Iaşi,
2006
19. Nails,
Debra - Oamenii lui Platon, Editura
Humanitas, Bucureşti, 2008
20. Parain,
Brice- Logosul Platonician, Editura
Univers Enciclopedic, Bucureşti, 1998
21. Platon-
Dialoguri, Editura IRI, Bucureşti,
1995
22. Platon,
Opere, vol III, Editura Ştiinţifică
şi Enciclopedică, Bucureşti, 1978
23. Platon,
Opere, vol. VI, Editura Ştiinţifică
şi Enciclopedică, Bucureşti, 1989
24. Popper,
Karl - Societatea deschisă şi duşmanii ei.
Capitolul Vraja lui Platon, vol. I,
Editura Humanitas, Bucureşti, 199
25. Rorty,
Richard - Obiectiviate, relativism şi adevăr, Editura Univers, Bucureşti,
2000
26. Russell,
Bertrand - Istoria filozofiei Occidentale,
Vol. I, Editura Humanitas, Bucureşti, 2005
27. Sălăvăstru,
Constantin - Critica raţionalităţii
discursive, Editura Polirom, Iaşi, 2001
28. Sedley,
David - Plato s Crtaylus, Cambridge
University Press, 2004
29. Sedley,
David(Editor ) Oxford Studies in Ancient
Philosophy-volume XXVII, Winter, Oxford University Press, 2004
30. Stănciulescu,Traian
D. - La început a fost semnul, o altă
introducere în semiotică- Editura Performantica, Iaşi, 2004
31. Vernant,
Jean Pierre - Omul grec, Editura
Polirom, Iaşi, 2001
32. Vlastos,
Gregory - Socrate, ironist şi filozof
moral, Editura Humanitas, Bucureşti, 2002
33. Vlăduţescu,
Gheorghe - Cei doi Socrate- Editura
Paideia, 1996
34. Wittgenstein,
Ludwig - Tractatus Logico-philosophicus,
Editura Humanitas, Bucureşti, 2001
[1]Vernant, Jean Pierre
Omul grec, Editura Polirom, Iaşi,
2001, cap. Auditor şi spectator
[2] Platon- Phaidros,
Editura Humanitas, Bucureşti, 1993
[3]
Meyer, Michel - Comicul şi tragicul,
perspectivă asupra teatrului şi istoriei sale, Editura Universităţii Al. I.
Cuza, Iaşi, 2006
[4] Popper, Karl - Societatea
deschisă şi duşmanii ei. Vol. I. Cap. Vraja
lui Platon, Editura Humanitas, Bucureşti,
1993
[5] Cornea, Andrei – Platon.
Filosofie şi cenzură, Editura Humanitas, Bucureşti, 1995
[7] Meyer, Michel - Comicul şi tragicul, perspectivă asupra
teatrului şi istoriei sale, Editura Universităţii Al. I. Cuza, Iaşi, 2006
[10] Noica, C.
- Interpretare la Cratylos în Platon, Opere, vol. III, Editura
Ştiinţifică şi Enciclopedică, Bucureşti, 1978
[11]
Sedley, David - Plato`s Crtaylus,
Cambridge University Press, 2004
[12] Kahn, Charles - Heraclitus
Readings, Cambridge University Press, 1996, p. 91
[13]
Sedley, David - Plato s Crtaylus,
Cambridge University Press, 2004
[14]
Nails, Debra - Oamenii lui Platon,
Editura Humanitas, Bucureşti, 2008
[20] Noica, C.
- Interpretare la Cratylos, vol. III,
Platon, Opere, Editura Ştiinţifică şi
Enciclopedică, Bucureşti, 1978
[24] „În cazul tău, numele nu ţi-e Hermogenes, chiar dacă
toată lumea te-ar chema aşa”(383b)
[25]
SOCRATE: Ţesătorul deci se
va folosi cum se cuvine de suveică, iar „cum se cuvine" înseamnă potrivit
firii ţesutului; iar învăţătorul se va folosi cum se
cuvine de nume, „cum se cuvine" însemnînd aici potrivit rostului
învăţăturii. (388d) Platon, Cratylos,
pag. 256
[26] „SOCRATE Putem
spune că numele pe care nu le înţelegem
au o origine barbară. Iar unele dintre ele poate chiar sînt în realitate
barbare, deşi poate că şi din pricina vechimii numele prime sânt greu de cercetat.
De vreme ce numele au fost întoarse în toate
chipurile, n-ar fi de mirare ca limba noastră veche să nu se deosebească întru
nimic de una barbară, în comparaţie cu cea de astăzi”.
[27]„ ...„binele" (agathon), despre care tocmai spuneam
că este compus din „demn de admirat" [agas-ton) şi din
„repede"(thoon);..” Apoi
„repedele" am putea spune că provine din anumite cuvinte, şi acestea la
rîndul lor din altele. Dar dacă luăm ceea ce nu mai e compus din alte nume, atunci
vom spune pe drept că am ajuns la un element şi nu trebuie să îl mai coborâm la
alte nume” Platon, Cratylos, pag.303
[28]
Aristotel, Retorica,
editura IRI, Bucureşti, 2004, frag.1417a. pag 355 în trad. românească
[33]
Aristotel, Metafizica, 5 (1010a7-15)
[35]
Platon, Protagoras,
fragmentele 238d-332a
[36]
Dumitru, Mircea - Explorări
logico-filozofice, Editura Humanitas, Bucureşti, 2004, pag. 21
[37]
Platon, Protagoras, 2001, fragmentele
329c-d
Cuprins
· Introducere------------------------------------------------------------------------------------3
· Contextul----------------------------------------------------------------------------------------3
· Dialogul-----------------------------------------------------------------------------------------4
· Capitolul 1. Scopul unui dialog despre nume şi lucruri------------------------------5
· Personajele -------------------------------------------------------------------------------------5
· Etimologiile-------------------------------------------------------------------------------------8
· Numele ------------------------------------------------------------------------------------------9
· Capitolul 2. Etimologie şi ontologie-------------------------------------------------------17
· Lucrul -------------------------------------------------------------------------------------------17
· Concluzii intermediare------------------------------------------------------------------------18
· Adevărul-----------------------------------------------------------------------------------------19
· Etimologie, Politică şi Etică-------------------------------------------------------------------21
· Cunoaşterea prin dialog------------------------------------------------------------------------23
· Cunoaşterea -------------------------------------------------------------------------------------23
· Dialogul------------------------------------------------------------------------------------------25
· Necunoscute - Aetherul din Cratylos---------------------------------------------------------26
· Din nou despre nume şi lucru-----------------------------------------------------------------27
· Autopredicaţia-----------------------------------------------------------------------------------28
· Concluzii. Cratylos-ul azi --------------------------------------------------------------------31
· Bibliografie selectivă--------------------------------------------------------------------------33
Acesta este primul referat de la doctorat. doctoratul nu l/am terminat, dar daca am sa am timp, am sa- l continui candva.
Abonați-vă la:
Postări (Atom)